در حال بارگذاری
دانلود اپلیکیشن

شرح صحیفه سجادیه

یکی از شاخص‌ترین ویژگی‌های مکتب تشیع، برخورداری از میراثی بسیار غنی، گسترده، ارزشمند و کم‌نظیر از ادعیه، احادیث و روایات برجای‌مانده از خاندان مقدس و عالی‌قدر معصومان- علیهم السّلام- است که درپی مروری هرچند کلی و مختصر بر محورها و موضوعاتشان درمی‌یابیم جنبه‌های مختلف زندگی ما انسان‌ها در این جهان را دربر می‌گیرند و همچون چراغ‌هایی پرنور، مسیر پیشِ‌رویمان را روشن می‌کنند؛ از این روی، بسیار شایسته و بایسته است که هرکدام از ما متناسب با میزان توانایی خویش در تشریح، تفسیر، تحلیل، واکاوی و شناختن هرچه بیشتر و بهترِ این چشمۀ جوشان و پربرکت و نیز شناساندن آن به دیگران بکوشیم و از معارف و تعالیم گرانقدر نهفته در آن، در جای‌جای حیاتمان به‌نحو احسن بهره جوییم.

صحیفۀ سجادیه، منبعی گران‌سنگ، مشتمل بر مجموعۀ دعاهایی از لسان مبارک چهارمین امام گران‌ارج ما شیعیان، سَیِّدُ السّاجِدینَ وَ زَینُ العابِدینَ، حضرت امام سجاد- علیه السّلام و التّحیّات- است که بی‌شک، انس‌‌یافتن با آن‌ها و مداومت بر خوانش و فهمشان مصدر برکات فراوان در زندگی ما شیعیان معتقد و ارادتمند به آن امام والامقام خواهد بود.

با این رویکرد، در سلسله جلسات پیشِ‌روی، به مرور تاریخ حیات پربار امام زین‌العابدین- علیه السّلام- و به‌موازات، خوانش، تحلیل، تشریح و تفسیر دعاهای گِردآمده در صحیفۀ سجادیه با نگرش اخلاقی- تربیتی می‌پردازیم تا از این رهگذر، زمینه‌ای مساعد را برای بهره‌برداری آحاد جامعۀ شیعه از تعالیم نهفته در این متون گرانمایه به‌منظور خودسازی و ارتقادادن سطح توحید، خداشناسی و معرفت خویش و در گام بعدی، بهبودبخشیدن اخلاق، اعمال و رفتارهایشان در تعامل و ارتباط با دیگران در کانون خانواده و ساحت‌های گوناگون جامعه فراهم آوریم. در این بررسی، موضوعات ذکرشده در ادعیه را ازدیدگاه علم اخلاق تحلیل می‌کنیم که ناظر به روح انسان است؛ نه دانش روان‌شناسی که در آن، رفتارهای شخص مطالعه می‌شود و تمرکز اصلی بر حل مسائل و مشکلات موجود در این حیطه است؛ زیرا صحیفۀ سجادیه درواقع، رسالۀ اخلاق است؛ نه مجموعۀ دربردارندۀ اموری ازنوع Moral و دیسیپلین که گرچه در باارزش‌بودنشان هیچ‌گونه تردیدی نمی‌توان داشت، فاقد مبنای اعتقادی‌اند و بدین سبب، در مرتبه‌ای بسیار پایین‌تر از اخلاقیات مبتنی‌بر باورهای دینی و مذهبی قرار می‌گیرند.

جلسهٔ صد و بیست و چهارم

جلسهٔ صد و بیست و

جلسهٔ صد و بیست و سوم

جلسهٔ صد و بیست و

جلسهٔ صد و بیست و دوم

جلسهٔ صد و بیست و

جلسهٔ صد و بیست و یکم

جلسهٔ صد و بیست و

جلسهٔ صد و نوزدهم

جلسهٔ صد و نوزدهم

جلسهٔ صد و دهم

جلسهٔ صد و

جلسهٔ صد و نهم

جلسهٔ صد و

جلسهٔ صد و ششم

جلسهٔ صد و

جلسهٔ صد و سوم

جلسهٔ صد و

جلسهٔ صد و دوم

جلسهٔ صد و

جلسهٔ صد و یکم

جلسهٔ صد و

جلسهٔ صدم

جلسهٔ صد و

جلسهٔ نود و نهم

جلسهٔ نود و

جلسهٔ نود و هشتم

جلسهٔ نود و

جلسهٔ نود و هفتم

جلسهٔ نود و

جلسهٔ نود و ششم

جلسهٔ نود و

جلسهٔ نود و پنجم

جلسهٔ نود و

جلسهٔ نود و سوم

جلسهٔ نود و

جلسهٔ نود و دوم

جلسهٔ نود و

جلسهٔ نود و یکم

جلسهٔ نود و

جلسهٔ نودم

جلسهٔ نود و

جلسهٔ هشتاد و نهم

جلسهٔ هشتاد و

جلسهٔ هشتاد و هشتم

جلسهٔ هشتاد و

جلسهٔ هشتاد و هفتم

جلسهٔ هشتاد و

جلسهٔ هشتاد و ششم

جلسهٔ هشتاد و

جلسهٔ هشتاد و پنجم

جلسهٔ هشتاد و

جلسهٔ هشتاد و چهارم

جلسهٔ هشتاد و

جلسهٔ هشتاد و سوم

جلسهٔ هشتاد و

جلسهٔ هشتاد و دوم

جلسهٔ هشتاد و

جلسهٔ هشتاد و یکم

جلسهٔ هشتاد و

جلسهٔ هشتادم

جلسهٔ هشتاد و

جلسهٔ هفتاد و نهم

جلسهٔ هفتاد و

جلسهٔ هفتاد و هشتم

جلسهٔ هفتاد و

جلسهٔ هفتاد و هفتم

جلسهٔ هفتاد و

جلسهٔ هفتاد و ششم

جلسهٔ هفتاد و

جلسهٔ هفتاد و پنجم

جلسهٔ هفتاد و

جلسهٔ هفتاد و چهارم

جلسهٔ هفتاد و

جلسهٔ هفتاد و سوم

جلسهٔ هفتاد و

جلسهٔ هفتاد و دوم

جلسهٔ هفتاد و

جلسهٔ هفتاد و یکم

جلسهٔ هفتاد و

جلسهٔ هفتادم

جلسهٔ هفتاد و

جلسهٔ شصت و نهم

جلسهٔ شصت و

جلسهٔ شصت و هشتم

جلسهٔ شصت و

جلسهٔ شصت و هفتم

جلسهٔ شصت و

جلسهٔ شصت و ششم

جلسهٔ شصت و

جلسهٔ شصت و پنجم

جلسهٔ شصت و

جلسهٔ شصت و سوم

جلسهٔ شصت و

جلسهٔ شصت و دوم

جلسهٔ شصت و

جلسهٔ شصت و یکم

جلسهٔ شصت و

جلسهٔ شصتم

جلسهٔ شصت و

جلسهٔ پنجاه و نهم

جلسهٔ پنجاه و

جلسهٔ پنجاه و هشتم

جلسهٔ پنجاه و

جلسهٔ پنجاه و هفتم

جلسهٔ پنجاه و

جلسهٔ پنجاه و ششم

جلسهٔ پنجاه و

جلسهٔ پنجاه و پنجم

جلسهٔ پنجاه و

جلسهٔ پنجاه و چهارم

جلسهٔ پنجاه و

جلسهٔ پنجاه و سوم

جلسهٔ پنجاه و

جلسهٔ پنجاه و دوم

جلسهٔ پنجاه و

جلسهٔ پنجاه و یکم

جلسهٔ پنجاه و

جلسهٔ پنجاهم

جلسهٔ پنجاه و

جلسهٔ چهل و نهم

جلسهٔ چهل و

جلسهٔ چهل و هشتم

جلسهٔ چهل و

جلسهٔ چهل و هفتم

جلسهٔ چهل و

جلسهٔ چهل و ششم

جلسهٔ چهل و

جلسهٔ چهل و پنجم

جلسهٔ چهل و

جلسهٔ چهل و سوم

جلسهٔ چهل و

جلسهٔ چهل و دوم

جلسهٔ چهل و

جلسهٔ چهل و یکم

جلسهٔ چهل و

جلسهٔ چهلم

جلسهٔ چهل و

جلسهٔ سی و نهم

جلسهٔ سی و

جلسهٔ سی و ششم

جلسهٔ سی و

جلسهٔ سی و سوم

جلسهٔ سی و

جلسهٔ سی و دوم

جلسهٔ سی و

جلسهٔ سی و یکم

جلسهٔ سی و

جلسهٔ سی ام

جلسهٔ سی و

جلسهٔ بیست و نهم

جلسهٔ بیست و

جلسهٔ بیست و هشتم

جلسهٔ بیست و

جلسهٔ بیست و هفتم

جلسهٔ بیست و

جلسهٔ بیست و ششم

جلسهٔ بیست و

جلسهٔ بیست و پنجم

جلسهٔ بیست و

جلسهٔ بیست و سوم

جلسهٔ بیست و

جلسهٔ نوزدهم

ما مؤمنان باید امور گوناگون زندگی خود را برمبنای دین و عقل تنظیم کنیم تا کوشش‌هایمان بی‌ثمر نباشد. ازطریق تعقل می‌توانیم هوای نفس را مدیریت کنیم و بدین ترتیب، از تبعاتی همچون خذلان و تحیر دراَمان باشیم.

جلسهٔ هجدهم

خداوند متعال دو گوهر نفس و عقل را برای حرکت در مسیر زندگی به ما بندگانش عطا فرموده است. تبعیت مطلق و علی‌الدوام از هوای نفس بدون درنظرداشتن خواستِ عقل، صحیح نیست و باید کارهایی را انجام دهیم که موردتأیید هردوی آن‌ها باشند.

جلسهٔ هفدهم

خانوادۀ هرکدام از ما حوزۀ استحفاظی‌مان است که باید با استفاده از حصار غیرت از آن محافظت کنیم. غیرت از ایمان و در سطحی فراتر، از عقل برمی‌آید و غیرت‌ورزی ما درخصوص امور گوناگون برمبنای تعریف ذکرشده از آن‌ها در نظام دین شکل می‌گیرد.

جلسهٔ شانزدهم

ازمنظر دین، شجاعت به‌معنی پذیرفتن و انجام‌دادن مسئولیت است و درنتیجۀ آن، فضیلت غیرت در وجود انسان شکل می‌گیرد. در کانون خانواده، مرد، شجاع، غیور و قوّام است و باید مادر فرزندانش را استفراه کند.

جلسهٔ پانزدهم

در کانون خانواده، غیرت‌ورزی باید برمبنای عقل و علم صورت گیرد و زن و مرد، هردو راعی یکدیگر و فرزندانشان هستند. برای دستیابی به هدف‌های موردنظر از غیرت‌ورزی باید این عمل را در موقعیت مناسب و با استفاده از شیوۀ صحیح انجام داد.

جلسهٔ چهاردهم

ملاک متعصب یا متصلّب‌بودن انسان مذهبی، ریشه‌داشتن خط‌قرمزهایش در جهل یا عقل اوست. غیرت درزمرۀ صفات فعل قرار دارد و بالاترین ناموسی که باید برسر آن غیرت داشته باشیم، دین ماست.

جلسهٔ سیزدهم

فرد مبتلا به رذیلت مَلَکَةِ الحَمیَّة، نادان و متعصب است و بدون یقین‌داشتن به حقانیت کسی یا چیزی، از آن شخص یا موضوع دفاع می‌کند. انسان مؤمن باید در دین خود، متصلِّب باشد و درعین حفظ حرمت اعضای خانواده‌اش، از تبعیت مطلق از فرمان‌هایشان بپرهیزد.

جلسهٔ دوازدهم

در فرایند تربیت و به‌ویژه تربیت دینی و مذهبی باید دو اصل مدارا و رفق را درنظر داشته باشیم و از شَکاسَةِ الخُلق بپرهیزیم تا درنهایت، متربیان ما دین‌دارانی سازوار و منتظرانی شایسته برای امام زمان- أَرواحُنا فِداه- باشند.

جلسهٔ یازدهم

شخص مبتلا به شَکاسَةِ الخُلق در تعامل با دیگران، ناسازگار است و نمی‌تواند با کسی انس‌والفت پیدا کند. ازطریق تربیت صحیح فرزندان می‌توان از دچارشدن آنان به این رذیلت جلوگیری کرد.

جلسهٔ دهم

شَکاسَةِ الخُلق، نقطۀ مقابل رفق است و در جهل انسان ریشه دارد. فرد مبتلا به این رذیلت در تعامل با دیگران، صعب‌العبور است و دچار مشکلات فراوان می‌شود.

جلسهٔ نهم

قناعت، دارای منشأ اعتقادی است و بر دو نوع ممدوح و مذموم تقسیم می‌شود. اگر به داشته‌هایمان قانع نباشیم، هرگز از آن‌ها لذت نمی‌بریم و به آرامش نمی‌رسیم.

جلسهٔ هشتم

انسان دارای فضیلت قناعت، همواره به داشته‌های خویش راضی است و درعین حال، بدون مقایسه‌کردن خود و خانواده‌اش با دیگران، برای رشد و تعالی در مسیر زندگی می‌کوشد. قناعت، سبب دستیابی به خیر و برکت می‌شود.

جلسهٔ هفتم

انسان صبور براساس عقل خود در هر موقعیت به‌درستی رفتار می‌کند. صبر، نشانه و لازمۀ ایمان است و به‌ویژه در تربیت فرزندان، جایگاه خاص و اهمیت فراوان دارد.

جلسهٔ ششم

غضبِ مهار و مدیریت‌نشده، رذیلتی است که به عقل و ایمان آسیب می‌رسانَد. در کانون خانواده، پدر باید از ایجاد فضای مردسالارانه بپرهیزد و به‌جای توسل به زور و اجبار در تعامل با همسر و فرزندانش دارای اقتدار باشد.

جلسهٔ پنجم

فرد مبتلا به رذیلت حسد، خواهان زوال نعمت‌های دیگران است و بدین سبب، ایمان و معرفتش آسیب می‌بیند؛ ولی غبطه‌خوردن به حال افراد دیگر باعث می‌شود بکوشیم تا به نظایر داشته‌های آنان دست یابیم. ما شیعیان اجازه نداریم به حال حجت‌الله غبطه بخوریم.

جلسهٔ چهارم

رذیلت حرص از پیامدهای خودشیفتگی (عُجب) است و موجب ایجاد تغییر در اولویت‌های انسان می‌شود. ازطریق اصلاح‌کردن معرفت خویش می‌توانیم حرص را در وجودمان ازبین ببریم.

جلسهٔ سوم

حرص، دو شکل مثبت و منفی دارد و زمانی رذیلت محسوب می‌شود که به‌شکل هیجان درآید. غرق‌شدن در دنیا و تعلق قلبی یافتن به آن، موجب بروز حرص منفی می‌شود که خود، عوارضی درخور توجه را به‌دنبال دارد.

جلسهٔ دوم

ازطریق استعاذه به درگاه خداوند متعال در خوانش ادعیه، توفیق غلبه بر مکاره اخلاقی را به‌دست می‌آوریم که یکی از آن‌ها هیجان حرص است. این رذیلت را در اعمال و رفتارهای انسان حریص، آشکارا می‌توان مشاهده کرد.

جلسهٔ اول

خوانش ادعیه، سازوکاری مؤثر برای ارتقای معرفت، خداشناسی و توحید است. از آنجا که در ادبیات دینی، رهاشدن از شر مکاره بر کسب فضایل اخلاقی تقدم دارد، در دعای هشتم از صحیفۀ سجادیه به مکاره و سپس در دعای بیستم از این مجموعه به مکارم اخلاق پرداخته شده است.